"Fátyol
Az emberiséget mindig jobban érdekelte a rejtélyes, mint a hétköznapi vagy könnyen elérhető. Egyforma szenvedéllyel próbáljuk megteremteni és eloszlatni a rejtélyeket, de a csalódás be van programozva, mert a megoldott rejtély már elvesztette minden varázsát. Az is lehetséges, hogy a rejtélyt nem mindig érdemes leleplezni. Oscar Wilde novellahőse például megjárta. Fáradságos detektívmunkával rájött, hogy a rendkívül titokzatos hölgy mindössze azért vonult el egy héten néhány órára egy bérelt lakásba, hogy nyugodtan olvasgasson (A szfinx, akinek nem volt titka).
A rejtély egyik sokoldalú szimbóluma a fátyol. Lehet, hogy a mesék kedvelőjét csak az álom vonzza,
… Az értelem, ha alszik végre,
És újra föl nem kelt a nap,
Takarj be engem, Csipkerózsa,
Borítsd reám a fátyladat.
(Alice Mary Buckton, Before the Dawn)
Sir Edwin Arnold azonban megmondja, hogyan járnak a valóság kutatói:
Talán megláthat földi szem,
A földi elme vél és sejt, habár
Ha egy-két fátylat félrevon,
Mögöttük mindig újakat talál.
(The Light of Asia-ból)
Fátylat főként a hölgyek viseltek, no nem azért, mintha a ’női lélek,’ pontosabban a női gondolkodásmód olyan rejtelmes lenne, vagy a nők automatikusan másként gondolkodnának, mint a férfiak, ahogyan azt a romantikus költők el akarják velünk hitetni. A nők fátyolviselése a patriarchális társadalom több évezredes elnyomásának eredménye. A társadalmi életből kiszorított, és sokszor fizikailag elzárt nők különféle túlélési stratégiákat fejlesztettek ki. Ha a férfi fátylat kényszerített családja nőtagjaira, mint magántulajdonának fontos, de állandóan veszélyeztetett tárgyaira, a hölgyek divatcikké módosították a fátyolt, pl. az angolszász és angol-normann időkben. A több méteres, és drágakövekkel díszített fátylak nemcsak a hölgyek fejét terhelték meg súlyosan, de a családi költségvetést is.
Az elnyomás eszközeként bevezetett fátyol évszázadokon át divatban maradt, és alkalmilag kellemes névtelenséget biztosított a nem egészen egyenes úton járó hölgyeknek. A kalapokra tűzött fátylak a történelem számos viharát élték túl, temetés vagy gyászszertartás idején még ma is előfordulnak. Az özvegyeket azonban már semmitől sem védik meg, mint azt tudjuk Shakespeare III. Richardjából.
Az Ószövetség szereplői közül nem kisebb személyiség viselt fátylat, mint Mózes. Miután Istennel beszélt, arca annyira ragyogott a szentségtől, hogy senki nem bírt ránézni. Így aztán fátylat vett föl, hogy az emberek közé mehessen. Egyébként rendes asszony nem viselt fátylat, csak a kedésa, a templomi prostituált. Ezt a szokást használta ki Thámár, aki már nagyon unta az özvegységet, és mindenképpen azt akarta, hogy gyerekei szülessenek.
„Leveté azért magáról özvegyi ruháját, elfátyolozá és béburkolá magát, és leüle Enajim kapujába, mely a Thimnába vezető úton van. Meglátá pedig őt Júda, és tisztátalan személynek gondolá, mivelhogy befedezte vala orcáját.” (I. Mózes 38.14-15)
A kurtizánoknak már csak azért is szükségük volt a fátyolra, hogy alkalom adtán legyen mit levetni. Mindenki hallott már Salome híres hét fátyol-táncáról; Oscar Wilde színműve és Richard Strauss operája kísértenek. A Bibliában ugyanis erről nincs szó. Ott csak azt olvashatjuk, hogy „Heródiás lánya” táncolt a királyi udvarban, és meg is kapta érte a jutalmát, Keresztelő János fejét egy tálon (Máté, 14.6, 11). De lehet, hogy ezt nem kell szó szerint érteni, mert egészen közönséges volt, hogy a dühös emberek így átkozódtak: hozzák elém egy tálon az ellenségem levágott fejét.
A fátyol csak a középkortól kezdve vált a szüzesség szimbólumává. Az apácák fátyla nemcsak a fejet, de a vállat is eltakarja. Hirdeti, hogy a fátyol viselője Istennek szentelte életét, és kerüli az olyan hívságokat, mint pl. a szerelmi kapcsolatok. A zsidó menyasszonyt azért kell lefátyolozni, amikor az esküvői baldachin alatt áll, mert nagyon intenzíven sugározza az isteni jelenlétet (shekinah). Később a fény a hajába költözik, a férjes asszonyok ezért viselnek parókát, kendőt vagy kalapot. Más menyasszonyok is szívesen viselnek hosszú fehér fátylat, de ez már nem szimbolizál semmit. Ha csak azt nem, hogy borítsunk fátylat a múltra.
Manapság jelentős viharokat kavarnak a mohamedán országok fátyolviselési szokásai. Fundamentalista mohamedánok az egész világot letakarnák, ha tehetnék. Az arab törzsek hölgyei sokáig nem viseltek fátyolt, legfeljebb kendőt, de azt sem vallási okokból, hanem csak védelmül az erős napsütés és különösen a porviharok ellen. Névlegesen mohamedán törzsek, pl. a nyugat-afrikai tuaregek máig megőrizték a régi szokásaikat: fátylat csak a férfiak viselnek, hogy távol tartsák a sivatagi homokot és a gonosz szellemeket. A fátylat csak 25 éves koruk után viselik, de akkor aztán állandóan, és még a legközelebbi családtagjaik előtt sem veszik le. Mivel a nők egyáltalán nem érnek semmit, szó sincs arról, hogy meg kellene védeni őket a gonosz szellemektől.
A mohamedán országokban persze éppen ellenkező az ideológia, a rendkívül kényelmetlen dupatta, khinar, buknuk, busija és különösen az egész testet eltakaró, csak a szemek számára rést hagyó nikab és burka kizárólag a nők érdekeit szolgálja. Maguk a nők is gyakran vallják, hogy burka nélkül a férfiak kizárólag a külsejük alapján ítélnék meg őket. Ezen az alapon persze a férfiaknak is burkát kellene viselniük. Burkában nem lehet dolgozni, és a mohamedán férfi büszke arra, hogy az ő feleségének nem kell dolgoznia, megengedheti magának azt a luxust, hogy burkát viseljen. De mindenféle érvelés hibát, ami csak a különbséget hangsúlyozza a férfiak és a nők között.
Az ókori világ istennői általában nem viseltek fátylat. A görögök a halottaik számára tartották fenn a fátyolviselés kétes kiváltságát. A halottak világából csak elvétve lehetett visszatérni. Orpheus visszakapta ugyan Eurydikét, de a hölgy tetőtől-talpig fátylat viselt. Orpheus gyanút fogott, hátha nem is Eurydiké van a fátyol alatt. Gyanúja még fokozódott, amikor a lefátyolozott alak a szó szoros értelmében síri csendben követte. Azt gondolta, talán már nem is jön utána senki, megfordult – és örökre elvesztette Eurydikéjét.
Számos költőt ihletett meg ez a téma. Hallgassuk meg R.M. Rilke egyik szonettjét (II.13):
Mindig előzd meg a búcsút, mintha a multad
Volna, akár ez a tél, mely messze siet.
Mert jöhet egy tél, végtelen télbe borulhat,
Mindent áttelel és túléli majd a szived.
Légy Eurydikébe-halott, bukj zengve a mélybe
S szállj föl a dallal, a dicsérettel, – örök
Légy a tűnők között, légy a mulás menedéke,
Tiszta üveg, mely cseng, bár maga összetörött.
Légy, s ne feledd, hogy a nemlét is mire késztet
Lendületednek végokaként, hiszen érzed:
Egyszeri ez, csak itt lehet messzire szállnod.
Annyira gazdag a Természet, s még rejtve világa,
Számold a végtelen összegek néma sorába
Ujjongva önmagad, és töröld el a számot.
(Szabó Ede fordítása)
Az istennők közül az egyiptomi Ízisz az, akit sokszor eltakar a fátyol. Ízisz (Iszet, Aszet, ez a név trónust vagy helyet jelent) mindenfélét magában foglal, amit az egyiptomiak tudtak vagy képzeltek a nőkről. Ízisz hűséges feleség és prostituált, szűz és anya, jóságos és bosszúálló, az erkölcsi tisztaság etalonja és férje gyilkosának szeretője, az ő kezében van a gyógyító és a rontó varázslás. A tudományos magyarázatoktól szívesen eltekintek, már csak azért is, mert nem értek velük egyet, de különben is sokkal szebb a misztérium, a lefátyolozott istennő, akiről ezt írta Apuleius a 2. században:
„Isteni nyakán dúsan, hullámos csigákban, rendetlen rendben kibontott haja lágyan omlott alá; fenséges fejét tarka virágok ezerszínű koszorúja övezte. Homloka fölött, középütt, körlap szórja ragyogó fényét, mint tükör, vagy inkább mint a hold jelképe; jobbról-balról vonagló viperák fogják közre, búzakalászok merednek föléje. Százszínű finom fátyolból szőtt ruhája hol fényes-fehéren tündökölt, hol rózsás-vörösen lángolt. Már messzi-messziről vakította szememet fekete fényben villódzó éjsötét köpenye, amely testén körös-körül tekergőzött, jobb karja alól a bal vállára kúszott, és csomóra kötött, hátravetett csücskéig száz ráncba redőzötten omlott alá, alul a szegélyén pedig rojtjainak csomócskáival együtt hullámosan lengedezett. Beszegett szélén s egész felületén tündöklő csillagokkal volt telehintve, amelyeknek kellős közepén a hold árasztotta lángoló fényét. És ennek a gyönyörű köpenynek minden hullámos hajlásához szorosan odatűzve, csupa virágból, csupa gyümölcsből font koszorú simult.” (Aranyszamár, Révay József fordítása)
Az ég királynője számos formában bukkant fel a hellenizmus virágkorában. Néha gonosz boszorkány, máskor a napba öltözött asszony:
„És láttaték nagy jel az égen: egy asszony, aki a napba vala felöltözve, és lábai alatt vala a hold, és az ő fejében 12 csillagból korona… és szüle fiúmagzatot, aki vasvesszővel legeltet minden nemzetet, és ragadtaték annak fia Istenhez és az ő királyi székéhez.” (Jel. 12.1, 5)
Ízisszel találkozunk a savariai (Szombathely) Iseum szentélyének jóságos istennőjétől az Éj királynőjéig (Varázsfuvola), és mindig sűrű fátylat vagy csillagköpenyt visel, napba, holdba és csillagokba öltözik, hogy az avatatlanok ne láthassák meg. Nem tudjuk pontosan, hogyan zajlottak az egyiptomi beavatások, hiszen a fő szentély, a fájjumi Labirintus, vagyis III. Amenemhet templomvárosa nyomtalanul elpusztult, és a beavatási titkok elárulói halállal lakoltak. Elszórt célzásokból tudjuk, hogy volt valami szerepe a fátyolnak, ami talán a belső szentélyt választotta el a gyülekező csarnoktól. De az is lehetséges, hogy az istennő fátylát vonták félre valamilyen mechanikus úton, mert egyiptomi templomokban több elmés szerkezetet találtak, amelyek segítségével a kőszobrok megmozdultak vagy beszéltek.
Az összefoglaló néven gnoszticizmusnak nevezett szellemi áramlatban több vallás tanítása, több kultúra hagyománya találkozott, és a szimbólumok közül a fátyol sem hiányzik. Számos régi írást találtak az egyiptomi Nag Hammadiban, ezek köteteit kódexeknek nevezik. A II. kódexben találjuk Az arkhónok létformája című írást, amely többek között ezt mondja:
„Fent a végtelen aiónokban lakik az elpusztíthatatlan. A bölcsesség (Sophia) azonban egymagában akart alkotni valamit, társ nélkül. Így jöttek létre a csillagképek. A felső világot egy fátyol takarja el az alsó aiónok elől. A fátyol alatt árnyék keletkezett, ebből lett az anyag.”
Ez a néhány sor lényegében arra a problémára keresi a választ, ami öröktől fogva foglalkoztatja az emberiséget: Ha Isten olyan jó, miért van annyi gonoszság ebben a világban? Miért teremtette meg Isten az anyagot, ha az anyag rossz – márpedig rossz, ezt Krsna maga is megmondja a Bhagavad-gítában:
„Az anyagi világ a legfelsőbb bolygóról a legalacsonyabbig a szenvedés helye, ahol az ismétlődő születés és halál uralkodik.” (8.16)
Gnosztikus kódexünk szintén elismeri, hogy az anyagi világ, az anyag rossz – nem önmagában véve rossz, hanem mert a lélek börtöne. De nem Isten teremtette. Ha volt valami bűn vagy hiba, azt nem Isten követte el, hanem az egyik teremtménye, aki a kijelölt világrend ellen fordult, és egyedül akart teremteni. Ez bizonyos értelemben sikerült is neki, de ettől kezdve megszűnt a világ egysége – a felső aiónokat, a lelki világot el kellett választani az alsó aiónoktól, az anyagi világtól. Ezt a két világot egy függöny, vagy pontosabban fátyol választja el. Isten nem kő- vagy ércfalat épített, a fátyol néha bepillantást enged az elzárt felső világba – csak annyira, hogy ne felejtkezzünk el róla teljesen, hogy a vágyódásunk életben maradjon.
Edward Carpenter 19. századi angol költő azt mondja, hogy ez a fátyol nagyon vékony:
Ilyen vékony fátyol
Vékony a fátyol, mely az örömtől
Elválaszt: az elhangzott szavak.
Járunk a földi porban, mennyi korlát, mennyi „nem szabad,”
Mégis mennyiszer elvisz a másik élet,
Ó, milyen édes áradatával messze ragad
Szent zene, és a fény, ami szerteragyog!
Miért ne alkotnál te is
Csak szépet és nagyot?
Miért is ne csendülne fel a magasztos ének?
Vékony a fátyol, de elválasztja valódi
És a halandó éned.
A II. kódex egy másik írása János apokrif könyve, amely nem azonos azzal, amelyet fölvettek a szentírásba. Ismeretlen szerzője azt mondja, hogy ezeket a fátyollal elválasztott világokat nem annyira a térben kell elképzelni:
„Nem úgy történik, mint ahogyan Mózes mondta: El fogom altatni őt. Csupán az érzékszerveit akarta el egy fátyollal, megterhelte az észlelési képtelenség súlyával, mint ahogyan már közölte a próféta útján (Ézsaiás 6:10): Kövérítsd meg e nép szívét, és füleit dugd be, és szemeit kend be: ne lásson szemeivel, ne halljon füleivel, ne értsen szívével, hogy meg ne térjen, és meg ne gyógyuljon.”
Kemény szavak ezek, és vajon azt jelentik, Isten azért teremtette meg az embert, hogy sorsára hagyja, a biztos pusztulásba vezesse? Nem, a lélek szabad akaratot kapott. Választhatja a romlás útját is. Egy másik gnosztikus írás, a Gyöngy-himnusz arról beszél, hogy a lélek önként vette föl a piszkos ruhákat, amelyek teljesen eltakarták őt, mint egy fátyol. Isten megsajnálta és ’fölébresztette,’ de a piszkos ruhát vagy fátylat neki magának, a saját akaratából kell levetnie.
Változó formában, de az egész keleten megtaláljuk a fátyol-szimbólumot. Kant azt mondja, a világot soha nem ismerhetem meg, csak azt mondhatom el róla, amit én tudok. Fogalmam sem lehet arról, hogy milyen ’maga a világ.’ Schopenhauer pedig tovább lép, és azt tanítja, hogy a világ csak úgy reális, mint az elképzelések összege. A többit eltakarja a ’májá fátyla.’ Ezt tudom a világról, vagyis nem tudok semmit. Magamat pedig még kevésbé ismerhetem meg. „Az én feltétele minden tudásnak, tehát nem lehet tárgya a tudásnak.”
Schopenhauer persze a buddhizmustól tanult, de felvetődhet az a kérdés is, hogy archetypusokról van-e szó, amennyiben minden kor és kultúra önállóan alkotja meg a szimbólumrendszerét a közös archetypus készletből; vagy az emberek egymásnak adják tovább azt, amit egyszer már megtanultak. Elvben mindkettő lehetséges, de a fátyol esetében mégis a második esetre kell gyanakodnunk, hiszen prominens helyet foglal el a világ legrégebbi, védikus kultúrájában. Kb. Kr.e. 3000-ig talán az egész földön, de Eurázsiában és közvetlen vonzáskörzetében védikus királyok uralkodtak, védikus kultúra volt, amit persze nem szabad teljesen azonosnak tekinteni a mai indiai kultúrával. Vitatott, hogy ebben a régi korszakban volt-e már írásbeliség, de a szent szövegeket még egészen biztosan nem jegyezték le. Ekkoriban még biztonságos volt a szóbeli hagyományozás, az emberek hosszú szövegeket képesek voltak fejben tartani. Sokan azt gondolják, hogy az emlékezet éppen az írás bevezetésével romlott meg – az emberek elkényelmesedtek.
A védikus tanítások vagy gondolatkincs sokfelé eljutott, és az emlékeit ma is látjuk Skandináviától Thaiföldig, Japántól Írországig. A védikus tanítások egyik alapvető szimbóluma éppen ez a fátyol – Májá fátyla.
„Maja” (csalás) szerepel a védikus mitológiában, mint Brahmá egyik unokája, Dambha (ámítás) nevű testvérével együtt (SB 4.8.2), ugyanígy nevezik az aszurák építőmesterét. A történelemben is szerepel egy híres Májá, mégpedig Gautama Sziddhártha, a Buddha anyja. Májá azonban elsősorban Isten úgynevezett külső energiája, bahir-sakti, az anyagi világban okként és okozatként egyaránt működő energia (SB 3.5.25), amelyet Durgá és még sok más néven istennőként személyesítenek meg. Tulajdonképpen kétféle Májá van, Daivi- vagy Mahá-Májá, és Jóga-Májá. Mindketten illúziókat teremtenek, de Mahá-Májá illúzióinak az a céljuk, hogy eltávolítsanak Istentől; Jóga-Májá illúziói viszont Isten örömét, a kedvteléseit szolgálják, és nem ártanak senkinek.
Az anyagi világ lakói az esetek döntő többségében csak Mahá-Máját, a májá-saktit látják. Hatalma annyira megtéveszti őket, hogy azt gondolják, senki nem lehet nagyobb nála. Megtévesztett értelmükkel az eredetit fel sem ismerik, tükörképét tartják a legszebbnek, és tőle kérnek mindenféle anyagi áldást.
Sankara, a 8. századi indiai filozófus írta ezt a verset az itt Lalitának nevezett Májá-dévihez:
1. Korán reggel Lalitá elbűvölő lótuszvirág arcára gondolok; ajkai pirosak, mint a bimba gyümölcse, orrát egy gyöngy ékesíti, szemei olyan nagyok, hogy a füléig érnek, drágaköves fülbevalókat visel, homlokán pedig szép mósusz jelet. Mosolygó arca nagyon lenyűgöző.
2. Korán reggel Lalitá szépséges folyondárkarjaira gondolok; csuklóin arany karpereceket, ujjain piros gyűrűt visel. Kezében piros cukornád-íjat tart, virág- és felhő-nyilakat.
3. Korán reggel hódolatomat ajánlom Lalitá puha lótuszvirág lábainak, amelyek készségesen teljesítik a bhakták vágyait, és olyanok, mint a hajó, átvisznek a létezés óceánján; mindig őket imádják a lótuszvirágon ülő Brahmá és a félistenek vezérei, és talpukat a lótuszvirág, felhő és a zászló jelei díszítik.
4. Korán reggel éneklek Lalitá tulajdonságairól. Az istennő már csupán a megjelenésével mindenkit boldoggá tesz, dicsőségét zengik a Védák és a Védánta-filozófia; tiszta, kegyes és szép formájú, az egész világ teremtésének, fenntartásának és megsemmisítésének alapvető oka. Ő minden tudás irányító istensége, és teljes dicsősége éppen olyan felmérhetetlen, mint a Védák, a beszéd és az elme.
5. Lalitá istennő! Korán reggel hangosan zengem szent neveidet, – Kámésvari, Kamalá, Mahésvari, Sámbhavi, Dzsagat-Dzsanani, Pará, Vágdévi és Tripurésvari. 6. Aki ezt az öt verset korán reggel elénekli, biztosítja magának a rendkívül jó szerencsét Lalitá istennő kegyéből, aki nagylelkűen megad minden tudást, gazdagságot, boldogságot és végtelen hírnevet.
Tantrikus filozófusok szerint az embernek előbb Máját, mint istennőt kell szolgálnia, ha aztán Májá elégedett lesz vele, kegyesen kiengedi az anyagi világ fogságából. A vaisnava filozófiában is előfordulnak néha hasonló kijelentések, de azzal a fontos különbséggel, hogy Májá, az energia vagy istennő nem független létező, és nem a saját szabad elhatározásából részesít – vagy nem részesít – valakit a kegyeiben.
Májá végső soron becsapja az imádóit, mert elhiteti velük, hogy az illúzió szolgálata is elvezet a felszabaduláshoz. Mi az illúzió? Filozófiai szempontból minden, ami nincs kapcsolatban Istennel, még akkor is, ha különben értékesnek tűnik (SB 2.9.34). Illúzió azt gondolni, hogy bármi Istentől függetlenül létezik. Számtalan formában jelentkezhet az illúzió, pl. azt hisszük, hogy az anyagi élet állandó, a lélek igazi otthona az anyagi világban van, amelyben csak azért él, hogy mindent élvezzen, amit megszerezhet. Illúzióban van, aki az anyagi testtel azonosítja magát, és azt gondolja, nincs más célja, mint hogy elégedetté tegye az érzékeit. Illúzió, ha azt hiszi, hogy nincs lélek, vagy a lélek csak egyszer jelenik meg az anyagi világban, és egyetlen, úgynevezett születése dönti el az örök sorsát. Májá nagyon sok formában nyilvánul meg. Az egyik embert azzal hitegeti, hogy mindenkinek egyformán a barátja lehet, mindenkit ugyanúgy szerethet, mint maga Isten. Másokat a nacionalizmus, sovinizmus vagy a filantrópia jelszavaival csábít.
Májá nemcsak Istentől kapja a hatalmat, hanem tőlünk, emberektől is; más szóval, minél kevésbé ismerjük fel számos álöltözetében, Májá annál erősebb lesz. Mivel a lélek időtlen idők óta vándorol az anyagi birodalomban, a felsőbb és alacsonyabb bolygók között, már számtalanszor beleesett Májá valamelyik csapdájába. Minden alkalommal gyengébb lett, Májá pedig erősebb. Egyedül az anyagi világ, vagyis Isten külső energiája vonzza, és életfelfogása megfordul (viparjaja szmrtih). Mindent fordítva lát, mint az, aki azt hiszi, hogy nem a vízparton álló fa valóságos, hanem annak megfordult tükörképe a vízen. Pl. azt gondolja, hogy önmaga cselekszik, pedig csak a természet kötőerői működnek (BG 3.27). Az anyag termékének tartja magát, így aztán el kell viselnie az anyagi természet visszahatásait (SB 1.7.5).
„Az élőlény Krsnáról megfeledkezve, időtlen idők óta a külső arculat vonzásában él, ezért az illuzórikus energia, Májá, számtalan különféle szenvedéssel sújtja élete során.” (CC Madhja 20.117)
Senki ne gondolja, hogy elég ezt intellektuálisan megérteni, és máris legyőzte az illuzórikus energiát. Kapila így tanítja Dévahutit:
„Próbáld megérteni nő alakjában megnyilvánuló májám hatalmas erejét, aki csupán szemöldökének intésével a világ legnagyobb hadvezéreit irányítja.” (SB 3.31.38)
Az egyik legnagyobb illúzió, ha azt gondoljuk, hogy a saját erőnkből megszabadulunk az illúziótól. Isten ezt mondja:
„Az anyagi természet 3 kötőerejéből álló isteni energiámat nagyon nehéz legyőzni. De akik átadták magukat nekem, azok könnyen túllépnek rajta.” (BG 7.14)
Krsna fenntartja magának a jogot, hogy eldöntse, kinek mutatja meg magát. Az illetéktelen csak az elválasztó fátylat látja. „Mindaddig, amíg valaki nem tesz fel kérdéseket az élet lelki értékeiről, élete vereségnek számít, és örökké szenvednie kell… amíg az elme tisztátalan, a tudat sem tiszta, és amíg az ember a tettei gyümölcseiért dolgozik, addig arra kényszerül, hogy anyagi testben éljen.” (SB 5.5.5) Az anyagi életet vonzónak találja, mert ott van benne az élvezet lehetősége. Ugyanakkor ott van a ki nem mondott félelem, hiszen senki sem tudhatja, hogy a következő anyagi test meg fog-e felelni az elvárásainak. Krsna azt mondja, ez a félelem legrosszabb fajtája (BG 2.40). „Amikor az élőlényt az anyagi energia vonzza, erőt vesz rajta a félelem.” (SB 11.2.38) Hogy félelmét elaltassa, és valami örömet szerezzen az érzékeinek, a legkülönfélébb bűnöket követi el (SB 5.5.4). Végső soron mindennek az oka a tudatlanság: a Májától megtévesztett lélek nem tud különbséget tenni önmaga és az anyag között. Nem lát keresztül a fátylon, amely a transzcendens és az anyagi világokat elválasztja egymástól.
A nagy indiai eposz, Mahábhárata egyik szereplője, Kunti királynő is hosszú éveket töltött el ebben a filozófiai vakságban. Hercegnőnek, majd királyi feleségnek gondolta magát, akinek az a dolga, hogy gyermekeket neveljen. Nemes tartással, de mégis tudatlanul viselte el a szenvedéseket, száműzetést, háborút, unokái és rokonai elvesztését. Krsna kegyéből azonban felismerte az illúzió működését, és ekkor így szólt:
„Túl a korlátolt érzékfelfogás határán Te vagy a megtévesztő energia fátyla mögött rejtőző, örökké feddhetetlen Úr. Az ostobák azonban nem látnak meg, ahogyan nem ismerik fel a szerepeik szerint öltözött színészeket sem.” (SB 1.8.19)"